<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<journal>
<title>Iran Journal of Nursing</title>
<title_fa>نشریه پرستاری ایران</title_fa>
<short_title>IJN</short_title>
<subject>Medical Sciences</subject>
<web_url>http://ijn.iums.ac.ir</web_url>
<journal_hbi_system_id>108</journal_hbi_system_id>
<journal_hbi_system_user>journal108</journal_hbi_system_user>
<journal_id_issn>2008-5931</journal_id_issn>
<journal_id_issn_online>2008-5931</journal_id_issn_online>
<journal_id_pii></journal_id_pii>
<journal_id_doi>10.52547/ijn</journal_id_doi>
<journal_id_iranmedex></journal_id_iranmedex>
<journal_id_magiran></journal_id_magiran>
<journal_id_sid></journal_id_sid>
<journal_id_nlai></journal_id_nlai>
<journal_id_science></journal_id_science>
<language>fa</language>
<pubdate>
	<type>jalali</type>
	<year>1397</year>
	<month>7</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<pubdate>
	<type>gregorian</type>
	<year>2018</year>
	<month>10</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<volume>31</volume>
<number>114</number>
<publish_type>online</publish_type>
<publish_edition>1</publish_edition>
<article_type>fulltext</article_type>
<articleset>
	<article>


	<language>fa</language>
	<article_id_doi></article_id_doi>
	<title_fa>پیش‌بینی فشار مراقبتی بر اساس مقابله‌ی مذهبی در مراقبین بیماران مبتلا به سرطان مراحل انتهایی</title_fa>
	<title>Religious Coping as a Predictor of the Burden of Care in the Caregivers of End-stage Cancer Patients</title>
	<subject_fa>پرستاری</subject_fa>
	<subject>nursing</subject>
	<content_type_fa>پژوهشي</content_type_fa>
	<content_type>Research</content_type>
	<abstract_fa>&lt;div style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;strong&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;زمینه و هدف: &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/strong&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;سرطان پیشرفته برای فرد بیمار با مشکلات جسمی، روانی و اجتماعی همراه است که در زمان تشخیص و در طول فرآیند درمان آن، بیمار تنها یک دوره&#8204;ی کوتاه توسط مراقبان رسمی در بیمارستان تحت مراقبت قرار می&#8204;گیرد؛ در سایر موارد این کار توسط مراقبان غیررسمی انجام می&#8204;شود. مراقبان غیررسمی افراد آموزش&#8204; ندیده&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;lrm;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;ای هستند که جهت ارائه&#8204;ی خدمات، وجهی دریافت نمی&#8204;کنند و مراقبت&#8204;های خود را به اعضای خانواده و نزدیکان ارائه می&#8204;دهند که در چنین شرایطی اگر مراقبت&#8204;کننده نتواند زمان مراقبت از بیمار و زمان&#8204;های مختص خود را مدیریت نماید، به سمت فشار مراقبتی پیش خواهد رفت. فشار مراقبتی ماهیت پنهان و کاملاً فردی داشته و شامل مؤلفه&#8204;هایی همچون فشار مراقبتی وابسته به زمان، تکاملی، جسمی، اجتماعی و احساسی می&#8204;شود. این مفهوم دارای دو بعد درونی و بیرونی است. بعد بیرونی فشار مراقبتی شامل مواردی است که به شخص بیمار بستگی دارد مانند تلاش بسیار در جهت توجه به نیازهای بیمار، اختصاص زمان برای او و خدماتی که در جهت بهبود وی داده می&#8204;شود؛ و فشار مراقبتی درونی شامل اعتقادات شخصی، خشم&#8204;ها، احساسات درونی و اهمیت فرد به نقش مراقب&#8204; است. در این میان راهبردهای مقابله&#8204;ای به عنوان عاملی درونی، فرآیندهایی هستند که مراقبین در مواجهه با تنش&#8204;های زندگی از آن&#8204;ها استفاده می&#8204;کنند. در این راستا، نقش مذهب به عنوان شیوه&#8204;ای برای مقابله با استرس، توسط برخی به عنوان شکلی از مقابله یا مکانیزمی دفاعی به دو صورت مثبت (&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;شامل بازنگری خیرخواهانه مذهبی، ارزیابی مجدد قدرت خدا، جستجوی حمایت معنوی، مقابله مذهبی مشارکتی، پالایش مذهبی، آمرزش مذهبی، کمک&#8204;رسانی مذهبی، تمرکز مذهبی، ارتباط معنوی و جستجوی حمایت از روحانیون&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;) و منفی (&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;شامل ارزیابی مجدد خدای تنبیه کننده، تسلیم فعالانه و منفعلانه، مقابله مذهبی خودمدارانه، ارزیابی مجدد شیطانی، ناخوشنودی معنوی و ناخشنودی مذهبی بین فردی&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;) نگریسته شده است. &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;با توجه به اهمیت راهکارهای مقابله&#8204;ای و نقش مذهب به عنوان شاخص&#8204;هایی که همواره در رویارویی با دشواری&#8204;ها و ناملایمات مورد تأکید قرار گرفته&#8204;اند، این مسئله در ادبیات و پیشینه&#8204;ی پژوهش مشخص نیست که آیا مقابله&#8204;ی مذهبی قادر به پیش بینی فشار مراقبتی همراهان بیماران مبتلا به سرطان خواهد بود. همچنین، با وجود پژوهش&#8204;های فراوان در این حوزه، به نظر می&#8204;رسد نیاز به مطالعاتی است که به بررسی بیماران مبتلا به سرطان مرحله&#8204;ی انتهایی و مراقبین آن&#8204;ها بپردازد. در نتیجه، پژوهش حاضر با هدف پیش&#8204;بینی تحمل فشار در مراقبین بیماران مبتلا به سرطان در مرحله&#8204;ی انتهایی بر اساس سبک&#8204;های مقابله&#8204;ای مذهبی صورت گرفت. &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;

&lt;table cellpadding=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;0&quot;&gt;
	&lt;tbody&gt;
		&lt;tr&gt;
			&lt;td height=&quot;30&quot; style=&quot;vertical-align:top;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:absolute;z-index:251665920;left:0px;margin-left:275px;margin-top:300px;width:210px;height:30px;&quot;&gt; &lt;/span&gt;
			&lt;table cellpadding=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;0&quot; width=&quot;100%&quot;&gt;
				&lt;tbody&gt;
					&lt;tr&gt;
						&lt;td&gt;&lt;span style=&quot;position:absolute;z-index:251665920;left:0px;margin-left:275px;margin-top:300px;width:210px;height:30px;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:absolute;left:0pt;z-index:251665920;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;
						&lt;div style=&quot;padding:3.6pt 7.2pt 3.6pt 7.2pt;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:absolute;z-index:251665920;left:0px;margin-left:275px;margin-top:300px;width:210px;height:30px;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:absolute;left:0pt;z-index:251665920;&quot;&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:11.0pt;&quot;&gt;8&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:11.0pt;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;
						&lt;span style=&quot;position:absolute;z-index:251665920;left:0px;margin-left:275px;margin-top:300px;width:210px;height:30px;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:absolute;left:0pt;z-index:251665920;&quot;&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/td&gt;
					&lt;/tr&gt;
				&lt;/tbody&gt;
			&lt;/table&gt;
			&lt;span style=&quot;position:absolute;z-index:251665920;left:0px;margin-left:275px;margin-top:300px;width:210px;height:30px;&quot;&gt; &amp;nbsp;&lt;/span&gt;&lt;/td&gt;
		&lt;/tr&gt;
	&lt;/tbody&gt;
&lt;/table&gt;
&lt;strong&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;روش بررسی&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/strong&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;: پژوهش حاضر از نوع مقطعی- همبستگی می&#8204;باشد. &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;جامعه&#8204;ی آماری این مطالعه را تمامی مراقبین بیماران مبتلا به سرطان در مرحله&#8204;ی انتهایی که از فروردین تا شهریور 1396 به بخش طب تسکینی بیمارستان فیروزگر مراجعه کرده&#8204;اند&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;، تشکیل دادند که از میان آن&#8204;ها 154 نفر &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;بر اساس روش برآورد حجم نمونه تاباچنیک و فیدل به صورت در دسترس&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; انتخاب شدند. &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;ملاک&#8204;های ورودی که برای انتخاب افراد نمونه مورد توجه قرار گرفت شامل زمان مراقبت از بیمار (حداقل یک ماه از زمان مراقبت گذشته باشد)، سیر بیماری و درمان (بیمار مرحله&#8204;ی آخر در وضعیتی که نیاز به یک مراقب اصلی برای مراقبت شبانه روزی داشته باشد)، سطح سواد (حداقل سواد خواندن و نوشتن)، سن (بین 15 تا 75)، ملیت ایرانی و تمایل به شرکت در پژوهش&amp;nbsp; بود و معیارهای خروج بیماران از این پژوهش، ابتلای مراقب به اختلال&#8204;های روان&#8204;پریشی بود که انجام مصاحبه و درستی پاسخ&#8204;&#8204;های وی را تحت تأثیر قرار می&#8204;داد. برای گردآوری اطلاعات از سیاهه&#8204;ی فشار مراقبتی &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;Novak&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; و &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;Guest&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; و پرسشنامه&#8204;ی مقابله&#8204;ی مذهبی &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;Pargament&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; دارای 14 گویه استفاده شد. داده&#8204;ها با استفاده از نرم&#8204;افزار &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;SPSS&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; نسخه 16 و روش&#8204;های آماری همبستگی پیرسون و رگرسیون چندگانه به روش همزمان مورد بررسی و آزمون قرار گرفتند. &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;em&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/em&gt;&lt;br&gt;
&lt;strong&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;یافته&#8204;ها:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/strong&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; در این پژوهش 71 نفر (6/48 درصد) از 146 نفر را مردان و 75 نفر (4/51 درصد) را زنان تشکیل دادند که از نظر سنی شرکت&#8204;کنندگان در دامنه&#8204;ی سنی 15 تا 72 سال قرار داشتند. یافته&#8204;ها نشان داد که میان سبک مقابله&#8204;ی مذهبی مثبت با فشار مراقبتی رابطه&#8204;ی معنی&#8204;داری وجود ندارد اما سبک مقابله&#8204;ی مذهبی منفی با فشار مراقبتی دارای رابطه&#8204; مستقیم و معنی&#8204;دار می&#8204;باشد و میزان همبستگی آن برابر با 34 درصد است. همچنین، سبک مقابله&#8204;ی مذهبی منفی (444/4&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;t&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Cambria,serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;=&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;)، (352/0&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;beta;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Cambria,serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;=&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;) به طور معنی&#8204;داری، فشار مراقبتی را پیش&#8204;بینی می&#8204;کند ولی سبک مقابله&#8204;ی مذهبی مثبت (438/0&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;t=&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;)، (035/0&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;beta;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Cambria,serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;=&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;) تبیین معنی&#8204;داری از فشار مراقبتی ندارد.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Cambria,serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;shy;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;strong&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;نتیجه&#8204;گیری کلی&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/strong&gt;: &lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;با توجه به نتایج مطالعه، میان سبک مقابله&#8204;ی مذهبی مثبت با فشار مراقبتی رابطه&#8204;ی معنی&#8204;داری وجود ندارد؛&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt; &lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:B Lotus;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;اما سبک مقابله&#8204;ی مذهبی منفی با فشار مراقبتی دارای رابطه&#8204;ی مستقیم و معنی&#8204;دار است. بنابراین، به کارگیری سبک مقابله&#8204;ی مذهبی منفی منجر به کاهش سلامت روان و افزایش فشار مراقبتی می&#8204;گردد. در واقع، مذهب به عنوان یکی از ابعاد معنویت و به عنوان راهکاری مقابله&#8204;ای می&#8204;تواند منجر به کاهش تنش&#8204;ها شود. از همین رو، سازمان بهداشت جهانی نیز معنویت را به عنوان یک اصل برای ارتقای سلامت افراد پذیرفته است. از سویی دیگر، در پژوهش حاضر سبک مقابله&#8204;ی مذهبی مثبت قادر به پیش&#8204;بینی فشار مراقبتی مراقبین نبود. مراقبت&#8204;های طولانی و گسترده&#8204;ای که مراقبین افراد مبتلا به سرطان مرحله&#8204;ی انتهایی به علت طولانی شدن فرآیند درمان و دوره&#8204;ی بیماری به آن&#8204;ها عرضه داشته&#8204;اند، می&#8204;تواند اثربخشی و کارایی راهبردهای مقابله&#8204;ای، از جمله راهبردهای مقابله&#8204;ای مثبت را در جهت کاهش فشار مراقبتی کاهش دهد. بر اساس یافته&#8204;های این مطالعه، سبک مقابله&#8204;ی مذهبی منفی، تأثیر منفی بر تحمل فشار مراقبین بیماران مبتلا به سرطان مرحله&#8204;ی انتهایی داشته و این افراد را در معرض احساس فشار بالاتر و در نتیجه کاهش کیفیت زندگی قرار می&#8204;دهد. بنابراین، آموزش مهارت&#8204;های مقابله&#8204;ای با تمرکز بر بهبود راهبردهای مقابله&#8204;ای مذهبی مثبت به مراقبین بیماران مبتلا به سرطان از همان مراحل ابتدایی، می&#8204;تواند گامی مؤثر در جهت کاهش فشار مراقبتی که این مراقبین طی فرایند درمان متحمل می&#8204;شوند، باشد. بنابراین، پیشنهاد می&#8204;شود از نتایج بررسی حاضر در خدمات روان شناختی ارائه شده به مراقبین بیماران مراحل انتهایی جهت کاهش فشار مراقبتی آن&#8204;ها استفاده شود.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt; &lt;span style=&quot;font-family:b nazanin;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:12.0pt;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;</abstract_fa>
	<abstract>&lt;div style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;a name=&quot;_Toc416081061&quot;&gt;&lt;/a&gt;&lt;strong&gt;Background &amp; Aims: &lt;/strong&gt;Advanced cancer is accompanied by physical, mental, and social complications in the patients. During the diagnosis and treatment processes, the necessary care is provided to the patient by formal caregivers for only a short period at the hospital; in other cases, the care is provided by informal caregivers. Informal caregivers are untrained individuals who are not paid for care provision, delivering care to their family members and close relatives. Under such circumstances, if the caregiver is not able to manage the caretaking time and their personal time, they will become prone to caregiver burden. Caregiver burden has a covert and personal nature, encompassing components such as time-related, evolutionary, physical, social, and emotional caregiver burden. The concept has external and internal dimensions; the external dimension of caregiver burden consists of the factors that are related to the patient, such as attention to the patients&amp;rsquo; needs, allocating time to the patients, and the provided services for the recovery of the patients. Internal caregiver burden involves personal beliefs, angers, internal emotions, and the individual&amp;rsquo;s sense of importance toward the role of the caregiver. Meanwhile, coping strategies are the internal factors used by caregivers in the face of life tensions. In this regard, the role of religion as a strategy for coping with stress is considered as a form of defensive mechanism in a positive view (benevolent religious reappraisal, reappraisal of God&amp;#39;s power, seeking spiritual support, collaborative religious coping, religious purification, religious redemption, religious helping, religious focus, spiritual connection, and seeking support from clergies) and a negative view (reappraisal of the punishing God, active/passive deference, self-directing religious coping, demonic reappraisal, spiritual discontent, and interpersonal religious discontent). Despite the importance of coping strategies and role of religion as an index that has been constantly emphasized in facing difficulties and adversities, it remains unclear in the literature whether religious coping could predict the caregiver burden of the caregivers of advanced cancer patients. Although extensive research has been conducted in this regard, further investigations should be focused on end-stage cancer patients and their caregivers. The present study aimed to predict the burden toleration among end-stage cancer patient caregivers based on their religious coping styles.&lt;br&gt;
&lt;strong&gt;Materials &amp; Methods: &lt;/strong&gt;This cross-sectional, correlational study was conducted on the caregivers of end-stage cancer patients referring to the palliative care center of Firoozgar Hospital in Tehran, Iran during April-September 2017. In total, 154 individuals were selected via convenience sampling based on Tabachnick and Fidell sample size estimation method. The inclusion criteria were the minimum caregiving period of one month, disease course and treatment (end-stage patients requiring a main caregiver for full-time care), basic literacy (ability to read and write), age of 15-75 years, Iranian nationality, and willingness to participate in the research. The exclusion criterion was the diagnosis of psychotic disorders in the patients affecting the interview process and validity of responses. Data were collected using the caregiver burden inventory by Guest and Novak and the religious coping questionnaire (RCOPE) by Pargament with 14 items. Data analysis was performed in SPSS version 16 using Pearson&amp;rsquo;s correlation-coefficient and multiple regression analysis simultaneously.&lt;br&gt;
&lt;strong&gt;Results: &lt;/strong&gt;Out of 146 participants, 71 (48.6%) were male and 75 (51.4%) were female within the age range of 15-72 years. No significant association was observed between the positive religious coping style and caregiver burden, while the negative religious coping style was positively and significantly correlated with the caregiver burden, with the correlation level of 34%. Furthermore, the negative religious coping style (t=4.444; &amp;beta;=0.352) could significantly predict the caregiver burden, while the positive religious coping (t=0.438; &amp;beta;=0.035) could not significantly explain the caregiver burden.&lt;br&gt;
&lt;strong&gt;Conclusion: &lt;/strong&gt;According to the results, the positive religious coping style and caregiver burden had no significant correlation, while the association between negative religious coping style and caregiver burden was positive and significant. Therefore, using the negative religious coping styles could reduce mental health and increase the caregiver burden. In fact, as a dimension of spirituality and a coping style, religion could result in the reduction of tensions, and the World Health Organization (WHO) has also acknowledged spirituality as a fundamental factor to enhance mental health. On the other hand, the positive religious coping style could not predict the caregiver burden in this study. Long-term and extensive care provided to end-stage cancer patients by the caregivers may reduce the effectiveness of coping strategies (e.g., positive coping styles) in the reduction of the caregiver burden due to the prolonged disease course and treatment process. Our findings also indicated that the negative religious coping style exerted a negative impact on the burden tolerance of the caregivers of the end-stage cancer patients, exposing these individuals to a higher sense of burden and reduced quality of life. As such, training on coping skills with a focus on improving positive religious coping strategies in the caregivers of cancer patients since the initial stages of the disease could be an effective step toward reducing the caregiver burden incurred upon these caregivers during the treatment process. In conclusion, it is recommended that the results of this study be incorporated into the psychological services provided to the caregivers of end-stage cancer patients in order to decrease their burden.&lt;/div&gt;</abstract>
	<keyword_fa>فشار مراقبتی, مقابله مذهبی, مراقبین, سرطان</keyword_fa>
	<keyword>Burden of Care, Religious Coping, Caregivers, Cancer</keyword>
	<start_page>6</start_page>
	<end_page>16</end_page>
	<web_url>http://ijn.iums.ac.ir/browse.php?a_code=A-10-2014-2&amp;slc_lang=fa&amp;sid=1</web_url>


<author_list>
	<author>
	<first_name>M</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Rajabi</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>محدثه</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>رجبی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>10800319475328460023764</code>
	<orcid>10800319475328460023764</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>MS in Clinical Psychology, Firoozgar Clinical Research Development Center (FCRDC), Iran University of Medical Sciences, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>کارشناسی ارشد روان‌شناسی بالینی، مرکز توسعه تحقیقات بالینی بیمارستان فیروزگر، دانشگاه علوم پزشکی ایران، تهران، ایران.</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>M</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Bastami</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>مالک</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>بسطامی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>10800319475328460023765</code>
	<orcid>10800319475328460023765</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>PhD Candidate in Health Psychology, School of Psychology and Educational Sciences, University of Tehran, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>دانشجوی دکتری روانشناسی سلامت، دانشگاه تهران، تهران، ایران.</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>N</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Shahvaroughi Farahani</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>ندا</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>شاهواروقی فراهانی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>10800319475328460023766</code>
	<orcid>10800319475328460023766</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>PhD Candidate in Psychology, School of Psychology and Educational Sciences, Allame Tabataba'i University, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>دانشجوی دکتری روانشناسی، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>A H</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Tavanaie</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>امیر حسین</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>توانایی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>10800319475328460023767</code>
	<orcid>10800319475328460023767</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>MS in Clinical Psychology, ALA Cancer Prevention and Control Center, Firoozgar Hospital, University of Tehran, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>کارشناسی ارشد روان‌شناسی بالینی، مرکز کنترل و پیشگری سرطان آلا (مکسا)، بیمارستان فیروزگر، دانشگاه علوم پزشکی ایران، تهران، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>B</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Ghanbari</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>بهروز</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>قنبری</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>10800319475328460023768</code>
	<orcid>10800319475328460023768</orcid>
	<coreauthor>Yes
</coreauthor>
	<affiliation>Assistant Professor, Gastrointestinal and Liver Disease Research Center (GILDRC), Iran University of Medical Sciences, Tehran, Iran. (*Corresponding author)             Tel: 09123480128            Email: ghanbari.b@iums.ac.ir</affiliation>
	<affiliation_fa>استادیار، مرکز تحقیقات گوارش و کبد، بیمارستان فیروزگر، دانشگاه علوم پزشکی ایران، تهران، ایران. (*نویسنده مسئول)         شماره تماس: 09123480128         Email: ghanbari.b@iums.ac.ir</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>H</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Alasti</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>هانیه</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>الستی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>10800319475328460023769</code>
	<orcid>10800319475328460023769</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>PhD Candidate in Health Psychology, School of Psychology and Educational Sciences, Kharazmi University, Tehran, Iran.</affiliation>
	<affiliation_fa>دانشجوی دکتری روانشناسی سلامت، دانشگاه خوارزمی، تهران، ایران.</affiliation_fa>
	 </author>


</author_list>


	</article>
</articleset>
</journal>
